Спор конечного с бесконечным

Где-то я прочитал про Будду и его учеников, где сам Будда смотрел на вещи с позиции другого системного состояния. Вот почему мне так нравится теория «Таласса» Ференци. В ней рассматривается переход из одной системной среды в другую. А как мы знаем, любой элемент системы полностью зависим от среды в которой он находится, и которая его формирует в рамках своих собственных свойств. Следовательно, если мы рассмотрим системный переход, то объект окажется под воздействием различных системных порядков, что создаст эффект парадокса, например, амбивалентность, с которой у субъекта может быть множество проблем. Но основной парадокс выразится в том, что у такого объекта будет наличие обоих системных признаков. Нам эта проблема известна, как согласование души и тела, где тело в целом, инструмент познания реальности, в которую входит ещё что-то, что для нас выражает неопределённость и тревогу.

Прежде всего, я хотел бы сказать, что все организационные проблемы, связанные с системой, выраженной, как Я-тело, происходят из-за непонимания человеком его эволюционной роли, где ни одна эволюционная ступень не представлена только ей одной, но и также теми, что ей предшествовали, и теми, которые ещё только проявятся. Именно по этой причине мы понимаем и воспринимаем пространство-время, как нечто линейное, не осознавая его относительность. Я бы сказал, что в такой двойственности возникла эволюционная необходимость, так как это позволило создать в бесконечности две точки. Только по двум точкам можно проложить вектор направления, линию, если мы не можем при этом наблюдать конечного системного выражения. Представить это можно в виде того, что Вы оказались посреди океана, и в какую бы сторону не посмотрели, ни где не нашли бы хоть малейшего намёка на то, в какой стороне суша. Тогда пришлось бы искать механизм, позволяющий всё же это направление определить. И если бы такой механизм был бы найден, то он был бы неизбежно парадоксальным с точки зрения границ одного системного порядка, так как составной компонент этого механизма, должен был бы выйти за границы системы и стать для неё абстракцией. И, как я полагаю, именно это сделало приматов способными осознать себя человеком. Смысл триангуляции второй топики Фройда раскрывается во взаимосвязи компонентов, каждый из которых играет определённую роль. Я — всегда материально, и представлено эмпирической логикой, линейной системой организации. Я — всегда здесь и сейчас. Сверх-Я — объект десексуализации, вместилище чистой энергии смерти? Но я бы скорее привлёк здесь понятие Биона “-К”, где смерть не противопоставлена жизни, а её отсутствие. То есть, необходимо это показать, как формулу: жизнь противопоставлена НЕ жизни, где смерть вне этого противопоставления.

Или, быть может так: (жизнь — не жизнь) — смерть. И, возможно, было бы уместным добавить, что сверх-Я, вместилище отсутствия какой бы то ни было энергии вообще. Это вакуум в отношении присутствия энергии. Либидо, попадающее в вакуум Сверх-Я при ресексуализации, ведёт себя как разрушающая сила, так как сила вакуума, отсутствия, разворачивает естественное течение жизни в обратном направлении с невероятной силой. Сверх-Я похоже на чёрную дыру, которая с лёгкостью может разорвать и поглотить целую галактику, которая в ней без следа исчезнет, даже не оставив света после себя. И, интересное открытие математиков, которые говорят о том, что в пространство проецируется трёхмерное голографическое изображение объекта, который находится внутри чёрной дыры, и который, при попадании в неё, был информационно развёрнут на поверхности чёрной дыры, как двухмерный объект.

Сверх-Я, это выражение «законсервированного» прошлого. Выражение всего того, что уже было достигнуто и не подлежит изменениям при эволюционном отборе. Свойство, благодаря которому время для нас течёт только вперёд, и не может течь для Я-телесного вспять, так как это не позволяет «вакуум» сверх-Я. Любопытно также и то, что в центре почти каждой галактики находится чёрная дыра, гравитация которой и придаёт ей спиралевидную форму.

И третья инстанция в триангуляции, это Оно, выразитель того будущего, что всегда, в неком смысле, экзистенциально, и которое в тоже время неопределённо для систем с линейной организацией. Характер Оно выражается в абстракции, так как не имеет формы, и ощущается как тревога и неопределённость. Однако, Оно имеет энергетические свойства, скажем, устремляющие не связанные объекты к организации и связи между собой. И это мне кажется очень важным в понимании природы сознания Я, мыслящего эмпирически. В этом смысле получается, что Оно таким образом влияет на Я, где Я для себя самого обнаруживает всё новые связи, а значит объекты, которые как бы возникают из ниоткуда. И эти объекты подвержены количественному и качественному преобразованию.

И если мы задумаемся о глобальной природе, как среде, которая формирует внутри себя жизнь, о чём довольно подробно пишет в своих трудах Дэниел Деннет, то можем увидеть, что и целая галактика находится под воздействием сил, схожих с теми, что формируют и нас самих. И было бы странным, если бы это было не так, учитывая, сколько времени эволюции потребовалось для того, чтобы возник разум, которому, в сравнении со всей историей образования нашей планеты, всего 7 секунд, если бы всю историю мы расположили в системе одного календарного года. И для меня, в этом смысле, нет ни какого парадокса в том, что эволюция пришла к половому размножению и смерти в том виде, как мы это представляем себе. Что она пришла к мужскому и женскому полу. Всё это отражает сквозную функцию Я-телесного между главными силами природы: Сверх-Я и Оно. И я думаю, для современной цивилизации очень важно понять, в какой именно реальности, и какую именно роль выполняет Я. Я бы сказал, что это функция связи для объекта жизни. Я бы назвал это службой человеческого Я на страже её собственного смысла. В конечном итоге, даже анатомия мозга человека говорит о двух полушариях, где каждое в отдельности не в состоянии выполнить общую задачу жизни, которая напрямую не относится ни к тому, ни к другому полушарию самому по себе. На сколько важна функция их связи, только остаётся догадываться. Да, сам по себе человек очень ограниченное существо. С этим сложно было бы мериться, даже невозможно, я имею ввиду нашу смертность, которую мы поголовно вытесняем, как если бы смерти вовсе не существовало. Но всё же, смысл жизни, и мы к нему можем быть причастны, гораздо шире нас самих. Он безграничен. И эту безграничность мы можем выразить и в собственной жизни, как понимание и проявление этого смысла и в нашей системе восприятия реальности. Утопия не то, чем является смысл жизни, а спор цивилизации с этим смыслом. Невозможен спор конечного с бесконечным. В этом смысле, он заранее предрешен.